Корзина покупок пуста!
Из Евангелия мы знаем, что Христос посылает Своих учеников благовествовать о спасении. Но, глядя на современных православных христиан, бывает трудно определить, кто из них благовествует, а кто — нет, и что нужно сделать, чтобы стать миссионером. Попробуем в этом разобраться.
Само понятие «миссия» в церкви многоплановое и имеет много значений. Под миссией часто понимают просто присутствие церкви в этом мире. Например, стоит православный храм — все люди его видят, слышат перезвон колоколов, и это уже является миссией церкви в мире. Или миссией называют устроение миссионерами различных мероприятий на уровне приходов, епархий или всей церкви: это могут быть крестные ходы, просветительские встречи, лекции, миссионерские поездки и экспедиции. Большинство православных в нашей стране уверено, что миссия — это именно деятельность особого рода, которую ведут специально обученные люди — миссионеры, работники церковных структур — миссионерских отделов, священники, в крайнем случае — дьяконы (и лучше — монахи, чтобы им не мешала семья). Вот эти люди занимаются миссией, а все остальные — обычные прихожане. И если они регулярно исповедуются, причащаются, может быть, делают еще что-то хорошее, какие-то добрые дела, то этого достаточно, чтобы быть членом православной церкви. Человек ходит в храм, молится дома, соблюдает посты, жертвует на благотворительность — и вроде бы больше ничего не нужно, тем более, что его к большему и не призывают. И у таких обычных прихожан отношение к миссии довольно прохладное, даже если их совесть иногда тревожат слова Иисуса Христа из Евангелия (например: «Идите, научите все народы…» (Мф 28:19)), то им не понятно, что делать, как делать и, главное, зачем делать.
Это не нормальная ситуация для церкви, ведь каждый христианин призван к свидетельству о Христе в мире. Чтобы ее исправить, церковь прилагает определенные усилия. Например, в Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви говорится о том, что приходской священник может давать прихожанам различные миссионерские поручения: дежурить в храме, участвовать в церковных конференциях, интернет-форумах, в теле- и радиопередачах, в благотворительных акциях, в миссионерских поездках, вести катехизаторскую работу (воспитательную миссию). Конечно, такие поручения потребуют пересмотра большинством православных христиан своего отношения к миссии, ведь многие христиане, которые в церкви уже давно, привыкли пользоваться дарами благодати только для себя, и не воспринимают призывы к миссии.
Приведу в качестве примера один характерный случай из жизни: в разговоре со знакомым прихожанином одного большого прихода, я заметила, что у них на приходе есть много всего (там действительно есть воскресная школа, кружки, библиотека, лекторий, социальная работа), но нет миссии неверующим, и что это нехорошо. На что он мне возразил: «Зачем нам миссия? Нам не нужны новые прихожане, у нас храм и так — маленький и тесный. Вот вырастут наши дети и займут наше место, это и есть наша миссия». То есть, все мысли только о себе, своих и своем удобстве, и даже речи нет о сострадании и жалости к тем людям, которые Христа не знают.
Возвращаясь к вопросу о сочетании призвания к свидетельству каждого христианина и служения того, кого мы называем миссионерами, можно вспомнить статью проф.-свящ. Георгия Кочеткова «Крещение Руси и развитие русской миссии» . В ней говорится о том, что все христиане являются носителями Миссии Церкви — постоянного и общего для всех служения Церкви по распространению и утверждению духа христианства. Если человек уже считает себя христианином, тем более, если он крещен и является членом Церкви, то он призван быть свидетелем Христа в этом мире. Не всегда это может быть свидетельство именно словом, ведь проповедь может быть и без слов: если христианин изменяет образ своей жизни — оставляет грехи и становится более внимательным в отношении к ближним.
А служителем Миссии, собственно миссионером, является не каждый христианин, ведь для этого служения необходимы не только особые дары Святого Духа, но и обретение некоторых личных качеств, главным из которых является церковность, под которой понимается мера приобщения ко Христу и Его Церкви. Также особенностью миссионеров является не только то, что они сами благовествуют, но и призывают к этому других христиан, вдохновляют их на это, создают для этого условия. Миссия и ее продолжение — катехизация становятся главным делом в жизни христиан, имеющих это призвание от Бога, и все остальное в их жизни выстраивается уже вокруг этого служения. Это призвание, этот дар Духа тесно связан со способностью человека передавать другим опыт веры, опыт молитвы и опыт жизни в церкви в общении с живым, воскресшим Христом, как это было у апостолов. Вспомним апостола Павла — хоть он и не видел Иисуса Христа во время Его земной жизни, как другие апостолы, но, тем не менее, пережил подлинную духовную встречу с Воскресшим Господом, и всю свою жизнь после этого он благовествовал.
В какой-то мере все христиане теперь повторяют духовный путь апостола Павла. Если человек активно распространяет этот духовный опыт, свидетельствует о нем, живет в соответствии с ним, то он вовлекает в это движение Духа Святого других людей. Вокруг миссионера происходит собирание людей, объединение их. Причем это собирание принимает разные формы в разные периоды истории Церкви. Например, мы можем вспомнить о духовном движении, связанном с именем преподобного Сергия Радонежского, о просветительном значении огромной сети общежительных монастырей, основанных его учениками и продолжателями на диких, необжитых землях Северо-Западной Руси. Или созидание целой поместной церкви в Японии трудами святого равноапостольного Николая (Касаткина) . Или просвещение северных народов святителем Иннокентием Московским , который не только проповедовал им Христа, но и заботился о развитии миссии во всей церкви. Например, для координации миссионерской деятельности и помощи миссионерам на местах им было создано Православное миссионерское общество, сыгравшее большую роль в просвещении российского народа.
Интересно, что миссия, направленная на просвещение иноверцев, одновременно всегда оказывала и мощное просвещающее и возрождающее действие внутри церкви, оживляло всю церковную жизнь. Миссионерам во время проповеди становилось очевидно, что и крещеные православные люди свою веру знают очень плохо и по ней не живут, и ими принимались меры по просвещению и уже крещеных, но не наученных вере людей. Вот интересный факт церковной истории: книга святителя Иннокентия Московского «Указание пути в Царствие небесное», написанная им на алеутском языке в миссионерских целях, затем была переведена на славянский и русский и потом 17 раз (!) переиздавалась, потому что пользовалась огромной популярностью в народе, настолько верно и просто в ней были изложены основы православной веры, молитвы и жизни.
Вообще для организации миссии нужна некоторая церковная инфраструктура: средства на издание просветительной и миссионерской литературы, на открытие миссионерских станов, на создание миссионерских школ и других учебных заведений, чтобы в них могли учиться люди, способные других научить христианской вере. Ведь духовное образование позволяет миссионеру служить более качественно, приносить большие плоды. Известно, что все прославленные церковью миссионеры имели не только глубокую веру и богатый церковный опыт, но были очень образованными для своего времени людьми — владели несколькими языками, хорошо знали Священное Писание, изучали культуру и историю народов, которым они благовествовали. Например, святой равноапостольный Кирилл, просветитель славян, получил великолепное образование (с 14-летнего возраста воспитывался с сыном императора), был библиотекарем соборной церкви и преподавателем философии. Образование и культура помогали миссионерам передавать и традицию, и сам дух христианства, дух жертвенной любви более полно, без искажений, и соответственно, плоды такой миссии были велики.
Многим это может показаться странным, но для свидетельства о Христе не нужно иметь специального богословского образования, не нужно даже глубокого знания всех тонкостей догматического богословия. Как мы знаем из истории церкви и из современной практики, свидетельствовать о своей вере и приводить других людей ко Христу и в церковь могут даже оглашаемые, и даже некрещеные люди, уже обретшие веру. Они уже могут свидетельствовать о том пути, который перед ними открывается, и звать на этот путь других людей, своих друзей, соседей, родственников. Вспомним пример самарянки из Евангелия (Ин 4:4-42), которая после обретения веры во Христа так захотела всем о Нем рассказать, что тут же, бросив свой водонос, побежала в город и привела ко Христу толпу людей. Для такого живого свидетельства достаточно иметь веру во Христа и желание поделиться этой верой, этой радостью с другими людьми. Потому что верующий человек жалеет людей, которые страдают в этом мире от страхов и одиночества, которые не знают радости освобождения от идолов и обретения веры в живого истинного Бога, не знают о победе Иисуса Христа над смертью, не знают новой жизни. И христиане, только что эту веру обретшие, часто стремятся тут же поделиться ею со всеми.
Для миссионерского служения, кроме сострадания к людям, важна ещё живая связь с церковной общиной, потому что миссионер сам по себе без молитвенной и материальной поддержки церкви служить не сможет. До отъезда в миссионерские путешествие любой миссионер, как правило, был связан с какой-то конкретной церковной общиной, приходом, или даже жил несколько лет в общежительном монастыре, как преподобный Макарий (Глухарев), который и на Алтай поехал с помощниками, и после поддерживал связь с Глинской пустынью. Мы знаем, конечно, случаи из истории церкви, когда всего один миссионер приезжал в другую страну или в другую область страны, где нет христиан (например, святитель Стефан Пермский, просветитель зырян), и вокруг него собирались люди, которые строили храмы, открывали школы… Кстати, создание огласительных училищ, миссионерских школ для научения новых миссионеров и катехизаторов — это один из характерных признаков служителей Миссии, миссионеров по призванию. Мы знаем из истории, что у них всегда есть ученики, друзья, помощники, последователи, которые продолжают их дело, есть школа, то есть всегда формируется некая структура для накопления и передачи духовного, церковного опыта свидетельства о Христе в определенном месте в определенное время.
Интересно, что в разные периоды церковной истории у церкви менялись формы свидетельства, или, более научным языком — менялись методы миссии. Например, в раннехристианский период, в период гонений, каждый человек делал сознательный выбор при вступлении в церковь и в нее практически не попадали случайные люди. Человек, принимая Христа как Спасителя, вступая в церковь как в общину христовых учеников, всерьёз менял свою жизнь в соответствии с учением Христовым, стремясь исполнить Его главную заповедь о жертвенной любви. А такое изменение жизни, естественно, приносило обильные миссионерские плоды, потому что у уверовавших во Христа язычников изменялось отношение к другим людям, оно становилось милосердным. Как говорили древние римляне: «Любовь и кашель не утаишь» (Amor tussisque non celantur), если в сердце человека появляется жертвенная любовь, то её, действительно, не утаишь, она обязательно проявляется в повседневной жизни. Конечно, в основе христианской веры лежит апостольская пасхальная вера в воскресение Иисуса Христа, именно эта вера даёт основания для самоотверженной любви, для любви до конца. Даже угроза мучений и смерти тогда не может помешать свидетельству о Христе. Потому что, если смерть действительно побеждена, то можно уже не заботиться о себе, можно не переживать за своё имущество, за своё время, за саму свою жизнь, можно распоряжаться ими во славу Божью, и главное — можно жить вместе по Евангелию, любить братьев и сестер. И тогда евангельские заповеди Христа начинают воплощаться в жизни и каждого христианина, и церковной общины.
Как мы знаем, все живое растет и развивается, поэтому миссия являлась и является самым первым и самым верным признаком нормальной, здоровой церковной жизни. Но в самом начале бывает очень трудно поверить в возможность именно такой жизни, и людям нужен пример, нужен друг-христианин, нужна общность людей, жизнь которых основана на ином принципе, на принципе бескорыстной любви.
В раннехристианское время свидетельство было преимущественно личным, от человека к человеку, а во времена христианских империй, когда в христианскую веру обращались целые племена и народы, большую роль в миссии имело служение епископов-просветителей. Они сами много проповедовали, искореняли языческие суеверия, ереси, особо заботились о том, чтобы было научение народа вере, его просвещение. Вспомним святителя Иоанна Златоуста, который до того, как стать патриархом Константинопольским, был в Антиохии пресвитером-катехизатором. Мы можем сейчас прочитать его замечательные огласительные гомилии , с которыми он обращался тогда к оглашаемым и просвещаемым. Он проповедовал им покаяние, то есть призывал к качественному изменению жизни.
Во времена Иоанна Златоуста, как мы знаем из церковной истории, гонения закончились и люди приходили в церковь массово: на Пасху и другие праздники число крещаемых в таких крупных городах как Антиохия или Константинополь доходило до нескольких сотен и тысяч. Конечно, в таких условиях невозможно было проводить тщательную предкрещальную катехизацию (на посткоммунистическом пространстве и у нас в стране похожие условия были в 90-х годах ХХ века), и катехизация постепенно становилась формальной. Поэтому и епископам, и священникам приходилось прилагать большие усилия для того, чтобы люди уже после крещения, уже после вхождения в церковь, жили бы по-христиански. Тот же святитель Иоанн Златоуст в своих проповедях в Констанинополе, обращенных уже к крещеным, обличает их в немилосердии, в равнодушии к чужому горю, в грубости, жестокости, угнетении бедных, слабых — такие проповеди для христиан (!) трудно себе представить, например, во II веке, проповеди такого содержания были бы тогда обращены к язычникам. Таким образом, у святителя Иоанна Златоуста мы видим пример воспитательной миссии (катехизации). В связи с этим мы можем вспомнить и имена российских святителей — Леонтия Ростовского, Геннадия Новгородского, Тихона Задонского, Филарета Московского , а также епископа-катехизатора Макария (Опоцкого), который проповедовал и просвещал народ в труднейших условиях гонений со стороны коммунистической власти. И не случайно именно епископов церковь прославляет в чине «святителей», ведь епископ отвечает перед Богом за то, чтобы церковь в его епархии росла количественно за счет миссии и просвещения, и качественно — за счет катехизации и духовного образования, за счет созидания общин, братств. Из наших современников можно привести в пример миссионерскую деятельность архиепископа Анастасия (Яннулатоса) в Африке и его огромную работу по возрождению церковной жизни в Албании сейчас.
В наше время, которое не случайно называют «постхристианским», все члены церкви — и епископы, и священники, и миряне могут применять все известные методы миссии. Мы знаем из истории церкви, что проповедовать Евангелие везде было не легко, потому что призывать к покаянию и являть пример новой жизни во Христе, то есть жизни в духе сострадательной, жертвенной любви всегда трудно. И в деле миссии, как нигде больше, нельзя ограничиваться только призывами, необходимо применять древний христианский принцип: «Начни с себя». На первый план сейчас снова выходит личная миссия, как это было в первые века истории христианства, ведь создание христианских империй в современном глобализированном обществе невозможно, а значит — возрастает роль мирян в деле миссии. Ведь для того, чтобы сейчас свидетельствовать о Христе, чтобы быть миссионерами, вовсе не нужно бросать свою работу, все свои занятия, оставлять семью, детей и ехать проповедовать в далекие страны. Вокруг нас множество людей, нуждающихся в спасении здесь и сейчас. Часто это наши коллеги по работе, наши друзья, родственники, то есть те люди, с которыми мы общаемся почти ежедневно. И если мы не захотим, не сумеем передать им то, что есть у нас, эту многоценную жемчужину веры, то мы и в дальних странах ничего не сможем сделать. Конечно, если все вокруг нас уже станут православными христианами, то тогда можно отправляться с миссией «до предела земли» (Деян 1:8).
Что же касается профессии, то христианину возможно реализовать свой миссионерский дар в любой профессии. Например, есть такая профессия, как милиционер (их недавно переименовали в полицейских), и один мой знакомый молодой человек, работавший обычным сотрудником милиции, начав проходить катехизацию , всерьез принял для себя заповеди Божьи и перестал не только курить, но и врать. Он, к примеру, перестал подписывать «липовые» протоколы, хотя все так делали, и это оказало сильное влияние на его коллег: начальство сразу стало относиться к нему с подозрением, а приятели-милиционеры сначала подшучивали, а потом - зауважали за твердую позицию, стали расспрашивать его о вере. Есть также врачи-гинекологи, которые именно из-за своей христианской веры принципиально не делают аборты . Я специально привожу такие, казалось бы, крайние случаи, чтобы показать, что профессиональная деятельность не является препятствием для свидетельства. И кто знает, может быть, опыт такого обычного, простого, повседневного свидетельства делами, иным образом жизни, послужит для многих православных христиан началом их служения миссионера, раскрытию их личного дара от Бога.