Доклад Натальи Овчаровой на XVII Ежегодной студенческой научной конференции "Сретенские чтения" 2011 года, проводимой Свято-Филаретовским институтом
В «Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» миссия (свидетельство) определяется как «проповедь для пробуждения веры», которая «присуща самой природе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему миру: «Идите по всему миру и проповедайте Евангелие всей твари» (Мк 16: 15)»[1]. Церковь, являясь продолжением воплощения Христа в мире, самим Телом Христовым, «помазана» и «послана», чтобы совершить дело по распространению и утверждению духа христианства.
Миссионерская проповедь, в основе которой лежит возвещение или керигма Евангелия, обусловлена конкретной ситуацией и всегда разворачивается в определенном месте и в определенное время для определенных людей. Поэтому каждый раз миссионеру приходится заново решать экзистенциальные вопросы, касающиеся сути и смысла человеческой жизни, «того, что именно сейчас для ищущих людей важнее, горячее, что может современного человека … лучше связать с христианским духовным опытом»[2].
Тексты Нового Завета наполнены примерами ярких плодоносных проповедей. Можно ли при широком разнообразии новозаветных керигм определить общую, универсальную или следует говорить об отличных по содержанию новозаветных керигмах?
В возвещении Евангелия в Новом Завете можно выделить предпасхальное возвещение или собственно керигму Иисуса и послепасхальную керигму Деяний, Павла и Иоанна.
Керигма Иисуса выражается в евангельском стихе: «Исполнились сроки, и близко Царство Божие; кайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15).
В отличие от керигмы Иисуса содержание послепасхального возвещения — иное. Именно Пасха, когда рождается вера в воскресение Иисуса, отделает две эти керигмы.
Если Иисус возвещал Царство, то проповеди Книги Деяний возвещают Иисуса, точнее — Его воскресение. Именно оно является центром благовестия, обращенного как к иудеям, так и к язычникам (Деян 2:24-32, 4:1-2, 13:30-37). Проповеди настолько сосредоточены на воскресении, что в них нет богословского осмысления смерти Иисуса: его смерть упоминается как факт сам по себе; нигде не говорится, что «Иисус умер за нас» или «за грехи наши»; смерти Иисуса не придается значения жертвы. В них нет напряжения между «уже-исполнением» и «еще-ожиданием» Царства, превознесенному Иисусу не отводится заметной роли, интерес к историческому Иисусу практически отсутствует. Призыв к вере звучит именно в Господа Иисуса (Деян 9:42, 11:17, 14:23, 16:31). А обещание жизни, как правило, содержит в себе прощение (Деян 2:38, 3:19, 10:43, 13:38-39, 26:18), спасение (Деян 2:21, 4:12, 11:14, 13:26, 16:31) или дар Духа (Деян 2:38-39, 3:19, 5:32).
Миссионерскую проповедь Павла можно извлечь из его писем, адресованных обращенным. Центральное место в его благовестии занимает Иисус воскресший (Рим 1:3-4, 4:24-25, 8:34, 10:9; 1 Кор 15:3-11; 1 Фес 1:10). Смерти Христа апостол уделяет намного большее значение по сравнению с Деяниями (Рим 3:24-25, 4:25; 1 Кор 1:23, 2:2, 15:3; 2 Кор 5:14-21; Гал 3:1). Но исторический Иисус у него не показан. Мотив внутреннего напряжения между «уже-исполнением» и «еще-ожиданием» Царства, который выражается в борьбе между «плотью» и «Духом» (Рим 8:12-14; Гал 5:16-17), в брани между «ветхой» и «новой природой» (Рим 7:22-25; Еф 4:22-24), присутствует у Павла.
Отличительными чертами Павлова благовестия являются темы об Иисусе как Господе и о превознесенном Христе как представителе нового человечества (1 Кор 15:20-23, 45-49). Сущность христианства для Павла состоит в том, чтобы быть принятым, т.е. оправданным Богом и пребывать с Ним в личных отношениях, которые со стороны человека достигаются и сохраняются верою, основываясь при этом на даре благодати, даре Духа (Рим 3:21-5:21; Гал 2:16-4:7).
Керигма Иоанна сосредоточена в его Евангелии: «Чтобы вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31).
Иоанн подчеркивает важность веры, которая означает как признание достоверности утверждения «Иисус есть Христос, Сын Божий» (Ин 6:69, 11:27, 16:27, 20:31, 1 Ин 5:1,5), так и доверие этому Иисусу (Ин 1:12, 11:25-26, 17:20, 1 Ин 5:10). Она является единственным условием для человека, который на опыте желает узнать «жизнь во имя Христа». Причем Иоанн ничего не говорит о покаянии и нечасто использует понятия прощения, оправдания и спасения. Обещание жизни тесно связывается с Духом (Ин 4:10-14, 7:38-39, 20:22) и преподносится как неумолимый выбор «или-или», то есть выбор между жизнью и смертью. Если человек выбирает жизнь, то он мгновенно «переходит от смерти к жизни, оставляя смерть и суд позади» (Ин 3:36, 5:24, 11:25-26; 1 Ин 3:14, 5:12). Кроме того, в связи с зарождающимся гностицизмом Иоанн подчеркивает историческую реальность земной жизни Иисуса.
Если соотнести послепасхальные керигмы, то мы увидим, что они содержат общие элементы.
В этом заключается единство послепасхальной керигмы. Однако ни один новозаветный автор не сводил керигму к этому ядру, потому что она абстрактна. Следовательно, нельзя определить универсальную, общую новозаветную керигму. Если речь идет об общем ядре, то имеется в виду абстрактная керигма, которую не возвещал ни один из благовестников Нового Завета. Если речь идет о конкретной керигме, то надо учитывать, что она — одна из многообразных форм керигм, «не обязательно приемлемая всеми новозаветными благовестниками и не обязательно подходящая в тех или иных обстоятельствах»[3].
С одной стороны, миссионеру важно понимать, что любая попытка определить единственную, раз и навсегда установленную общую керигму будет безуспешной. Миссионерская ситуация — всегда живая и конкретная — рождает определенную форму возвещения, «которая в данной конкретной ситуации не может быть сжата до общего ядра без утраты своего значения и своей уместности в конкретной ситуации»[4]. С другой стороны, учитывая тенденцию к возвращению к предпасхальной керигме, к сведению христианства к Нагорной проповеди или к притче о блудном сыне», не может быть возврата к возвещению Иисуса как такового. Потому что произошло радикальное событие, которое само стало благой вестью, основой послепасхального возвещения — «воскрешение Иисуса из мертвых и Его вознесение на небо»[5].
В чем же состоит особенность и каково общее ядро миссионерской проповеди в современной России? Миссионерская ситуация на рубеже XX-XXI веков в нашей стране отличается сложностью и противоречивостью. Миссионер вынужден действовать в условиях всесторонней секуляризации и бездуховности современного общества, разрушения церковных и народных традиций, искаженного понимания православного христианства. На территории постсоветского пространства миссионер сталкивается с еще не изжитыми проявлениями «антропологического феномена» советского человека. Это внутренняя агрессия, недоверие и недовольство, инфантилизм, подавленность, тотальный страх, коррумпированность (список можно продолжать).
По данным опросов, проведенных Левада-Центром, религиозное сознание современного человека претерпело изменения за последние 15 лет:
Эти данные только подтверждают слова, высказанные еще писателем Н.Лесковым о том, что «русский народ крещен, но не просвещен», что современные люди не знают внутренней жизни Церкви, а потому часто не доверяют ей.
В Преображенском содружестве малых православных братств за 20 лет существования накоплен богатый опыт в проведении миссионерских открытых встреч. Являясь пространством миссии, открытые встречи во многом способствуют пробуждению в человеке живой веры, жажды Богообщения и Богопознания, утверждению человека в личном поиске и устремлению на путь личного познания Христа. В связи с этим одной из главных задач открытых встреч является керигматическая проповедь о Боге, о вере во Христа, о Церкви, о человеке, о мире, о христианском пути.
Мною были проанализированы два цикла миссионерских открытых встреч, которые проходили в Огласительном училище при тогда еще Свято-Филаретовской Московской высшей православно-христианской школе в январе-марте 1994 года и январе-феврале 1997 года. Цикл состоит из трех встреч, и содержание миссионерской проповеди на каждой из них меняется.
На первой встрече ведущий о. Георгий Кочетков говорит:
На второй встрече проповедь о христианстве разворачивается: что оно само по себе есть «духовный путь», «служение», «вера и соответствующая ей жизнь и жизнь, соответствующая вере» [6][7]. Подчеркивается преображающая сила «веры в Бога и веры в человека». Звучит слово о различении Церкви как Богочеловечества и церкви как человеческой институции. «Церковь — это Божий мир, это вместилище Божьего Духа, красоты, правды, истины, света, любви, свободы»[8].
На третьей завершающей встрече дается определение оглашению как пути вхождения в Церковь через научение и наставления, рассказывается о катехизической традиции и катехизическом опыте Церкви.
Итак, Пасха, Воскресение Иисуса из мертвых, и Его вознесение на небо — вот то центральное событие, ставшее основой послепасхального возвещения. Христос Воскрес, смерть побеждена, ад низвержен — все это радикально изменило прошлое, настоящее и будущее всего человечества и всего мира. Тем не менее современный мир испытывает духовный голод и жажду общения и встречи со Христом воскресшим.
Проповедь современного миссионера должна содержать призыв к покаянию и обретению веры в единого, живого, истинного, личного Бога, действующего в жизни каждого человека. Важно возвещать бесценность и абсолютное достоинство человеческой жизни, возвращать понимание того, что человек — есть образ Божий, что каждый человек призван искать, находить и обретать личную живую связь с Богом. Современному миссионеру следует говорить о христианстве именно как о жизни, о том, что имеет отношение к ее существу и является ее сердцевиной, а не как об учении, культуре или религии. Также необходимо свидетельствовать о Христе как Полноте духа, смысла, любви и свободы и о церкви как о наилучшем и естественном из путей жизни человека, на котором единственно только и возможно восстановить утраченное Богообщение, обрести власть Любви над грехом и злом «мира сего». Также важно, чтобы «ищущие» люди получили начальные представление об основах христианской жизни: Священном Писании, молитве, христианской нравственности.
Подготовила:
Овчарова Н.Г
[1] Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви // Православная миссия сегодня: Сборник текстов по курсу «Миссиология» для православных духовных школ и богословских учебных заведений. СПб.: Издательство «Апостольский город», 1999. С. 11-16.
[2] Кочетков Г., свящ. Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006.
[3] Данн Д. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. Режим доступа: http://www.biblicalstudies.ru/Books/Dann0.html.
[4] Данн Д. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства.
[5] Там же.
[6] Вторая открытая (миссионерская) встреча в огласительном училище при МВПХШ (февраль 1994 года) // Православная община. 1995. № 25. С. 40-67.
[7] Первая миссионерская «открытая» встреча в огласительном училище при Свято-Филаретовской Московской высшей православно-христианской школе (19 января 1997 г.). Вторая миссионерская встреча (2 февраля) // Православная община. 1997. № 6 (42). С. 17-61.