Корзина покупок пуста!
Сегодня мы вспоминаем архимандрита Тавриона (Батозского), старца, проповедника евхаристического возрождения в нашей церкви, пострадавшего за веру в годы советских репрессий.
1960-е годы для Русской православной церкви – это годы усилившихся религиозных преследований и антирелигиозной пропаганды при Н.С. Хрущеве, закрытия приходов, разрушения храмов. После падения Хрущева в 1965 году прямые преследования церкви как бы прекратились, однако новые законодательные акты показали, что брежневский режим намеревается продолжить жесткое давление на церковь, хотя и в «более цивилизованных» формах (публикация законов взамен инструкций). С середины 1960-х и все 1970-е – годы глухого брежневского «застоя» в жизни страны, время разрушения последних иллюзий относительно сущности советской власти и попытки властей любыми силами сохранить эту власть «на плаву», удержать режим от неизбежного падения…
В 1961 году архим. Таврион (1898-1978) служит настоятелем церкви в с. Некрасово Ярославской области, куда переведен после снятия с регистрации священника в Уфимской епархии, где стал неугоден властям тем, что «оказывал отрицательное влияние на епископа, всячески старался укрепить положение церквей, противодействовал их закрытию». В 1962 году патриарх Алексий I хотел рукоположить архим. Тавриона во епископа Курского, но Совет по делам религий воспротивился этому. С 1964 по 1969 годы – о. Таврион служит настоятелем храма в с. Некоуз Ярославской области. Везде, где он ни появлялся, даже в полузаброшенные и полуразрушенные храмы к нему начинали стекаться люди, а также духовные чада из прошлых мест служения. Как всегда, огромное внимание архим. Таврион уделял служению Литургии, проповедь звучала трижды во время службы, большое внимание он уделял прихожанам.
В Ярославской епархии о. Таврион прослужил семь лет, где и познакомился с архиеп. Леонидом (Поляковым), который краткое время управлял епархией. Когда архиеп. Леонида перевели в Латвию, он вспомнил об о. Таврионе. В 1968 году в Спасо-Преображенской пустыни под Елгавой умер духовник – схиигумен Косьма (Смирнов), и архиеп. Леонид обратился к архим. Тавриону, понимая, что обители необходим деятельный и духовно опытный настоятель. Тот поначалу отказался покидать Некоуз, и владыка, действуя через патриарха, добился назначения его духовником Спасо-Преображенской обители в марте 1969 г. Провожая его на новое место служения, прихожане плакали, а он отвечал, утешая, что едет готовить место тем, «кто свои». И действительно, уже зимой 1970 года его духовные чада стали приезжать.
Именно здесь, в пустыньке, образовался тот уникальный круг церковного общения и служения, который на протяжении почти десяти лет притягивал и собирал ищущих и верующих людей со всего бывшего СССР. Что привлекало их сюда со всех концов когда-то огромной страны? «В Пустыньке им возвещали о великом их достоинстве быть чадами Божьими, о той свободе, которую даровал Христос, о неизреченной любви Божьей к каждому из нас. И эти истины исходили от человека, который всей своей жизнью свидетельствовал об этом достоинстве, об этой свободе и этой любви».
В Рижской епархии в те годы православные приходы были в меньшинстве, и власти старались их поддерживать в пику католикам и баптистам: католические и баптистские общины тогда составляли большинство в Латвии. Однако, пустынька, конечно, находилась под бдительным оком начальства, одна из монахинь имела обязанность вести паспортный контроль и регистрацию паломников, что усердно исполняла.
Архим. Таврион и здесь установил привычный порядок ежедневного служения Литургии: трехкратная проповедь за Литургией (во время общей исповеди, после Евангелия и по окончании богослужения), призыв к причастию всех, присутствующих в этот день на Евхаристии. Понимая нужду людей в духовной поддержке, жажду слышания слова Божьего, о. Таврион, как пишет С.С. Бычков, «задумал превратить пустыньку в миссионерский монастырь, который бы осуществлял евангелизацию обезбоженного советского общества». Этот замысел встретил сопротивление со стороны монахинь, привыкших к спокойной жизни, но о. Тавриона поддержал епископ.
С 1973 года по благословению о. Тавриона его проповеди стали записывать на магнитофон. Практически все проповеди о. Тавриона, сохранившиеся, опубликованные и неопубликованные, произнесены именно в Пустыньке.
В одной из своих проповедей архим. Таврион сказал: «Мы вас встречаем, как детей Божиих, и преподаем вам то, что велел нам Господь. А что нам велел Господь? Господь велел нам прощать вам грехи, Господь велел совершать для вас великое таинство. <…> И вот вы, дорогие наши богомольцы, приходите к Чаше Христовой. Эти моменты имеют неизгладимое для вас впечатление. Мы тоже вас принимаем, потому что каждый из вас лично приходит ко мне, рассказывает свои трудности, свои духовные переживания. <…> Это объединяет нас. <…> Мы видим в вас выполнение воли Божьей, которая лежит на нас. <…> по отношению к вам у нас умиленная истинная благодарность за то усердие ваше, которым мы и существуем. Наше назначение в том, чтобы вам служить. А если не будем служить, то никакого предназначения нашего мы не исполняем. <…> на литургии – вы слышите слово Божие и краткое пояснение-напоминание. Этот долг проповеди мы тоже несем. Так мы стараемся взаимно восполнить то, что лежит на каждом из нас».
Эти слова и сам настрой служения – огромное дерзновение для тогдашнего времени и тогдашнего состояния общества. В советское время многие священники либо перестали проповедовать совсем, либо произносили проповеди лишь в большие праздники, часто используя готовые тексты из «Журнала Московской Патриархии». Живое слово проповеди было редко, да и опасно. Но архим. Таврион не мыслил Литургию без проповеди. Служение Литургии, приглашение к Чаше, проповедь – воспринимаются архим. Таврионом как назначение и долг его как пастыря, проявление пастырской любви к чадам Божьим, вне зависимости от внешних обстоятельств, а скорее, вопреки и ради них. Опыт личной духовной свободы о. Таврион приобрел в лагерях, любовь ко Христу он переживал очень остро и в ней видел единственную реальность.
В Спасо-Преображенскую пустыньку люди стекались из множества разных мест, и состав приходской общины ежедневно менялся, для о. Тавриона же это было очень значимо. В летние месяцы в монастыре каждый день причащались до 150-200 человек. Люди приезжали оттуда, где вообще не было храма, и тогда пустынька для них была и отдохновением, и духовной школой, и местом встречи литургической евхаристической общины. Таким людям архим. Таврион уделял особое внимание. В монастырь приезжали представители интеллигенции со своими сложными запросами, ищущие молодые люди и люди «из народа»; многие священники, священнослужители. Старца посещали молодые люди, который он готовил для рукоположения в священники, в частности, многих из них направлял к о. Тавриону еп. Леонид (Поляков). Игум. Евгений (Румянцев) вспоминает, что именно встреча с о. Таврионом повлияла на выбор им своего духовного пути священства, и у него же он перенял стремление много и открыто проповедовать.
Отец Таврион советовал священникам, чтобы они поддерживали тех, кто может потом научить других, пока не возможно научение всех. И через такое посредничество он собирал Церковь, собирал народ Божий.
Для архим. Тавриона было принципиально важным, чтобы проповедь звучала именно во время Литургии. Уже в те годы он «осознал важность языка обращения к обезбоженному миру, к миру, поглощенному только материальными устремлениями». Он исходил из предпосылки, что образ Божий неизгладим в человеческой душе. Пройдя тюрьмы и лагеря, он увидел самую глубину падения человека, и, тем не менее, считал, что «душа обязательно отзовется на Слово Божие, которое “живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные” (Евр 4: 12) (одна из любимых цитат о. Тавриона)». Каждый раз он разворачивал смысл евангельских слов именно для данного конкретного времени и места, для данных людей, лично и личностно. Многие паломники свидетельствовали, что слышали ответы на свои сокровенные, даже не заданные вслух вопросы, именно в проповедях о. Тавриона.
По свидетельствам знавших и слышавших лично о. Тавриона, неоднократно посещавших пустыньку, тема возрождения и обновления самосознания верующих и церковной жизни была сквозной в его проповедях. Архим. Таврион трезвенно видел ту обстановку внутри церкви и вне ее, в обществе, которая царила вокруг. Он понимал, что ситуация требует переосмысления, преодоления, обновления жизни. Несомненно, что то дерзновение, с которым он всегда действовал, связано с опытом исповедничества, выживания в нечеловеческих условиях (а он провел в лагерях и ссылках в общей сложности, около 28 лет), и, таким образом, обретения подлинной внутренней свободы.
Архим. Таврион считал, что обновление жизни, как церковной, так и общества (а он никогда не отрывал одно от другого), должно начаться изнутри человека как члена и Церкви, и общества, изнутри его сердца – через возрождение человека как человека, его человечности, как личности, как члена народа Божьего. Для этого к человеку нужно обратиться со словом именно в церкви, в церковном собрании, как к члену этой церкви и этого общества.
По свидетельству свящ. Георгия Кочеткова, «в проповедях отец Таврион пытался ответить на современные вопросы церковной жизни. Важнее всего, что церковная жизнь для него была нераздвоенной. Храм был одной из частей Церкви, может быть, главной, но все-таки только частью той целостной жизни, которой должен жить церковный верующий человек». Для о. Тавриона было несомненным, что верующий человек по призванию должен жить целостной и полной церковной жизнью: «Ныне христианин забыл о своем великом призвании на земле. Ведь Господь во всем нам велел уподобляться Себе… Одно ваше присутствие в мире должно аромат нести, людей преображать, сеять пример увлекающий».
Цитаты приводятся по изданиям:
1. Бычков С.С. Страдный путь архимандрита Тавриона. М., 2007.
2. Вся жизнь - Пасха Христова. Архим. Таврион (Батозский). Жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди.
3. Вильгерт Владимир, свящ. Архимандрит Таврион (Батозский). Жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди. М.: Отчий дом, 2001.
4. Литургия отца Тавриона. Беседа со священником Георгием Кочетковым // «XPICTIAHOC». Рига. 1998, VII. с. 62, 63
5. Страницы из жизни архимандрита Тавриона (Батозского) // Выбираю путь Христов: Судьбы духовенства и монашества Земли Пермской: ХХ век. Пермь, 2008. С.86.
6. Таврион (Батозский), архим. Наше назначенье в том, чтобы Вам служить // Три праведника рассказывают об основных Таинствах Православия. / Сост., вступ. статья С.С. Бычкова. 2-е изд., испр., доп. М.: Sam&Sam, 2002. С. 33.
Здесь мы публикуем проповедь Слово о. Тавриона Батозского на Всенощной в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы:
ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА!
Слушая сегодня благоговейное пение, мы переносимся в то время, когда совершалось великое таинство Благовещения Пречистой Богоматери.
Как, с каким чувством люди приходили в церковь? А что в церкви пели? Вот мы сейчас будем петь то, что всегда пели в церкви Божьей: «Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
Вот видите, мы пропели священную песнь, с таким чувством человек приходит в церковь, где и теперь благоговейно поют о том, как природа славит Бога.
Мы с вами остановимся на радости и великом таинстве Воплощения Сына Божия.
С чего начинается радость нашего спасения? Является архангел и, приветствуя Пречистую Деву, говорит: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою». Начинается Евангелие, начинается спасение человечества, начинается мое спасение. Смотрите, что Святая Дева говорит: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Обратите внимание: какая взаимность! Ангел говорит: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою». А вот Ее слова «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Это святая святых. Даже природа становится богоподобна, как бессмертная душа человеческая. Только в этой красоте, в этой полноте и святости человек находит смысл своего бытия.
В приветствии Архангела мы видим, как Господь почтил человека. Посмотрите, насколько достоин, насколько велик, насколько прекрасен человек! А в чем же человек находит свою радость? В том, «что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Смиренная жизнь Пречистой Девы сделала Ее достойной стать Матерью Господа. Вникните в содержание слов: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем».
В той песне, которую мы с вами пели, сказано о том, как душа человеческая жаждет Бога, с какими трудностями, с какими скорбями она приходит пред лицо Божие. Точно так же и Богоматерь раскрывает святая святых души Своей. Точно так же каждый человек радуется в надежде, когда он прочувствует благодатную радость, увидев свое предназначение на жизненном пути, если он исповедует истинную веру в Бога. Точно так же, как Пречистая Дева, он радуется тому, что призрел Господь на смирение раба своего. Слова же Богородицы «Величит душа Моя Господа» раскрывают всю глубину Ее веры. Это означает: люди, радуйтесь тому, что Господь, Спаситель наш, с нами. Вот величайшая красота, вот содержание, вот Царство Божие, вот вечность жизни в Боге, вот что составляет сущность человеческого бытия. Человек только на этом может строить свою жизнь, ее понимать, выполнять свое предназначение и быть для других тем, к чему он призван. Сколько великих радостей, великих тайн раскрывает перед нами таинство Благовещения!
Вот видите, как Господь приходит, не как-нибудь, а совершая необычайное чудо, чтобы привести всех людей к вере. В словах «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» никто ни в чем не убеждается, а только раскрывается правда, сущность этой благодати. И Пречистая Богоматерь, идя на этот подвиг, принимая его, говорит: «Возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Она радуется этому спасению.
Вот так же каждый из нас должен осознавать великую свою радость, как дитя Божие, великую возможность этой благодати, потребность в ней. Каждый человек должен иметь опору в радости о Боге, Спасителе своем. Вот в чем должна заключаться наша радость. И если бы мы могли так же радоваться о Боге, Спасителе нашем, то, наверное, у нас не было бы недостатков, и мы бы уже здесь, на земле, жили в Царствии Божием. Ведь Господь, Спаситель наш, Сам сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; ... ядущий хлеб сей жить будет во век».
Вот видите, вы пришли сюда. А ради чего вы сюда пришли? Ради Чаши Христовой. Чаша Христова раскрывает перед вами всю полноту своей спасающей силы. Она принимает всех, совершая великое таинство посвящения, примирения, совершая великое таинство обожествления вас. Почему каждый из вас именно к этому и стремится? Это является центром нашей истинной христианской веры, нашим истиннейшим, лучшим желанием прийти в эту обитель, посетить ее. Мы все к этому стремимся. И завтра мы будем переживать это великое таинство. И по тому чувству, по тому желанию, по той мольбе, с которыми мы сюда придем, мы и получим благодать от Господа нашего.
Господь преизобильно дает нам Свою благодать. И мы с вами должны стремиться жить в этой благодатной жизни, удержать эту благодать. И примером здесь нам служит Пречистая Богоматерь. Для того, чтобы нам преисполниться благодати, мы должны чувствовать радость о Боге. Апостол Павел говорит нам о том, чтобы мы постоянно радовались о Нем, постоянно за все Его благодарили. Особенно в настоящее время мы постоянно должны чувствовать эту величайшую потребность в радости о Боге.
Но вы не должны думать, что мир может так преуспеть, что заменит эту величайшую радость. Ничего подобного мир не давал, не дает и не даст никогда! Что может быть славнее того, что человек может принять приветствие Божие? Архангел сказал Пречистой Деве: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою». И это обращение относится к тебе, человек. Какое еще может быть более драгоценное сокровище и радость для тебя, если ты можешь сказать, что возрадовался дух твой о Боге, Спасителе твоем? Сколько в этом кратком выражении для нас с вами надежды на спасение, сколько близости к Богу!
Все, что дает нам Господь, мы должны уразуметь всем нашим сердцем, чтобы понимать волю Божию, и стремиться ее исполнить. Тогда каждый из нас действительно поймет свое истинное призвание. И мы должны сделать это наше призвание благодатным. Тогда-то мы и сможем выполнить наше назначение, тогда принесем то, что каждый должен принести по своим обязанностям, тогда мы выполним тот долг, который призвана исполнить церковь Христова.
Смысл нашей проповеди не в том, чтобы найти убедительные слова, призывающие к человеческой мудрости, а в том, чтобы каждый из нас почувствовал жажду услышать слова архангела: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою». Каждый должен стремиться к этой благодати, и тогда внутренне мы будет переживать эту величайшую радость, в которой все опоры нашей жизни. Полагая в основу нашей жизни слова Пресвятой Богородицы «Возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем», живя так, стремясь к этому, мы удостоимся именно того, что Господь обещал нам. А Господь обещал радость, блаженство, святость, бессмертие, вечное царство, Царство Небесное.
Так вот, будем в нашей жизни руководствоваться всем тем, что открывает нам этот великий праздник Благовещения. Будем жаждать благодати Божией, будем радоваться о Боге, Спасителе нашем. Аминь.
