Корзина покупок пуста!
Что объединяет вместе праздник Рождества Христова, катехизацию, общинную жизнь и опыт новомучеников и исповедников?
Мы давно привыкли к тому, что два главных праздника церковного года — Рождество Христово и Пасха — в Православной церкви сопровождаются эпитетом «светлый». В поздравительных речах и на открытках, в торжественных обращениях и проповедях все так и говорят: «Светлый праздник Рождества Христова» и «Светлый праздник Воскресения Христова». Именно эти два праздника — Рождество и Пасха — самые почитаемые во всех христианских конфессиях. На православном Востоке в церковном и народном календаре традиционно Пасха на первом месте по значимости, а Рождество — на втором, а на католическом и протестантском Западе — на первом месте — Рождество, а на втором — Пасха.
Кроме этого, оба праздника в Православной церкви имеют длительный подготовительный период, включающий сорокадневный пост для очищения души и тела. В два последних воскресенья перед Рождеством, Церковь вспоминает праотцев и отцов — пророков и всех святых Ветхого Завета, которые подготовили пришествие Христа в мир. Это очень напоминает особые воскресенья Великого поста, в которые вспоминаются святые Нового Завета — святители и преподобные. За пять дней до Рождества начинается предпразднство Рождества, литургическая структура которого подобна Страстной седмице перед Пасхой. Накануне обоих праздников после торжественных Царских часов на вечерне Рождества Христова читается восемь библейских чтений — паремий, а на вечерне Великой Субботы — пятнадцать чтений с пророчествами о воплощении Сына Божьего и о Его спасительном подвиге.
Конечно, большое значение этих праздников в жизни христиан объясняется огромным значением воспоминаемых событий (Боговоплощения и Воскресения Христа) для нашего спасения. Однако, такое удивительное, на первый взгляд, сходство связано ещё с одной исторической особенностью этих праздников. Из истории древней церкви мы знаем, что именно в эти дни раньше совершалось крещение катехуменов, которые готовились к этому важнейшему событию своей жизни 2–3 года, проходя тщательную катехизацию. Как отмечает прот. Александр Шмеман: «Литургия св. Василия Великого, которая следует за Вечерней, в прошлом была крещальной литургией, за которой катехумены (готовящиеся ко Крещению) принимали Крещение, Миропомазание и становились членами Церкви — Тела Христова». Именно катехумены, «избранные» к Крещению, «просвещаемые» светом познания Христа, в эти дни усиленно постились и молились, проходили экзорцизмы и слушали специальные поучения перед своим Крещением в светлую пасхальную или рождественскую ночь. Вместе с ними постилась и молилась вся церковь, всё собрание верных, в которое после Крещения входили новокрещенные братья и сестры.
Сохранившиеся древние элементы богослужения, связанные с Крещением, помогают сейчас участвующим в них христианам вспоминать, и в каком-то смысле актуализировать свое собственное Крещение. Ведь оно является не только одномоментным актом, но и длящимся всю жизнь процессом возрождения и обновления нашей собственной жизни в Церкви. При возможном и желательном возрождении в Церкви института катехумената, т.е. при возможном участии в пасхальном и рождественском богослужениях катехуменов, эти древние богослужебные формы могут наполниться вечно новым содержанием.
Одним из внушающих надежду примеров возрождения святоотеческой традиции воцерковления после основательной подготовки — катехизации, является практика Преображенского содружества малых православных братств. В своей практике Преображенское братство ориентируется на опыт древней церкви, а также на опыт таких выдающихся русских миссионеров и катехизаторов, как свт. Стефан Пермский, свт. Иннокентий Московский, свт. Николай Японский, прп. Макарий Алтайский и многих других. Тысячи людей на постсоветском пространстве, начиная с 80-х годов ХХ века, обрели веру в Бога и вошли в Православную церковь в результате деятельности Преображенского братства. С годами в это служение включались все новые священнослужители и миряне, такие, как архангельский священник о. Иоанн Привалов и многие другие.
Конечно, в советское время подготовка людей к Крещению и сознательной церковной жизни преследовалась безбожной властью. Поэтому основатель Преображенского братства, свящ. Георгий Кочетков, начавший практику оглашения в то время, осуществлял ее практически подпольно. Так же неофициально начинал свою работу Свято-Филаретовский институт, который уже почти 25 лет готовит православных миссионеров и катехизаторов для Русской православной церкви. Богоборческие власти отслеживали и старались пресечь любое оживление церковной жизни, любые попытки осмыслить и соединить христианскую веру и молитву с жизнью. Опыт «безбожного 70-летия» до сих пор провоцирует свои «рецидивы». То в одном, то в другом месте в Русской церкви звучат голоса против любых изменений современного образа церковной жизни, которая в советское время вынужденно сосредотачивалась исключительно в пределах немногих храмов, а в них — в храмовом богослужении. За пределы храмовых стен Православию распространяться было запрещено. Невозможно было проводить миссию, духовное просвещение, катехизацию, собирание на приходах общин и братств, духовное образование, в т. ч. для мирян и т.п. Опыт такого делания на духовной ниве был практически полностью утерян. Сейчас его приходится возрождать по крупицам, опираясь на вдохновляющие примеры многочисленных новомучеников и исповедников веры.
Перед лицом надвигающейся и уже разразившейся российской катастрофы в начале ХХ века в Русской православной церкви рождались многочисленные братства и общины. Можно вспомнить в Москве — общину о. Сергия Мечева, в Петрограде — известное своей просветительской деятельностью Александро-Невское братство, в Киеве — общины о. Анатолия Жураковского, архим. Спиридона (Кислякова), в Великом Новгороде — трудовое братство и общины викарного еп. Череповецкого Макария (Опоцкого), в Вятке — братство Бориса Талантова, и многие другие. Практически все основатели и члены этих общин и просветительских братств закончили свою жизнь как мученики и исповедники веры, многие канонизированы или ждут своей канонизации. Кроме стремления вместе жить по Евангелию, эти общины и братства объединяло серьёзное отношение к подготовке взрослых людей к участию в таинствах Церкви, а также внимательное и осмысленное отношение к православной традиции богослужения.
В эти праздничные дни, когда мы созерцаем на иконе Младенца Христа в окружении Своей земной семьи, невольно вспоминаются строки из Библии о том, что «нехорошо человеку быть одному». Ведь любому человеку свойственно искать общения, стремиться к взаимопониманию и любви, к единству с друзьями и родными. Одна из острых проблем в жизни современного общества — одиночество, особенно актуальная для жителей больших городов. Порой одиночество входит и в церковь, когда люди годами стоят рядом на Литургии в одном храме и не знакомы друг с другом. Однако, опыт церкви как общины верных, способен помочь человеку прорваться сквозь стену одиночества к глубокому, подлинному общению во Христе. Ведь сама Церковь родилась как община Христовых учеников и на протяжении всей своей истории постоянно возвращалась к этому опыту.
