Корзина покупок пуста!
В середине октября 2010 года группа преподавателей и студентов Свято-Филаретовского православно-христианского института, а также членов Преображенского братства во главе с ректором СФИ свящ. Георгием Кочетковым посетила Албанию. Эта поездка была совершена по приглашению Блаженнейшего Анастасия, архиепископа Тиранского и всей Албании, известного во всём христианском мире миссионера и богослова. Его труды по православной миссиологии ранее неоднократно переводились и публиковались в журнале «Православная община» и в других изданиях Свято-Филаретовского института.
В таком непростом деле как миссия современным христианам очень важно обмениваться практическим опытом, особенно успешным. Эта поездка-паломничество по городам Тирана, Корча, Дуррес имела конкретную практическую цель: познакомиться с опытом возрождения Православной церкви в условиях посткоммунистического общества, очень схожих с условиями России 90-х годов, но всё же имеющих свои специфические особенности.
Прежде чем говорить об этом интересном опыте, необходимо хотя бы немного рассказать о Республике Албании — так сейчас называется древняя земля Иллирик, по которой ходил с проповедью о Христе сам апостол Павел. Расположена она в Европе, на Балканском полуострове и прибрежных островах. От Италии Албания отделена проливом Отранто; по суше граничит с Черногорией, Сербией (автономным краем Косово), Македонией, Грецией. Сейчас по статистике в стране 10% католиков, 20% православных, 10% бекташей (особое ответвление, секта мусульманского толка), и ещё 60% мусульман-суннитов. Но большинство из албанцев веру свою определяют лишь «по корням»: когда-то кто-то из предков в семье был христианином или мусульманином, и теперь вся семья считает себя христианской или мусульманской. В стране очень много смешанных браков и практически нет межрелигиозных столкновений. Наверное, не все знают такой любопытный факт, что католическая святая Тереза Калькуттская, основательница Ордена Милосердия и лауреат Нобелевской премии, была албанка, родилась и выросла в Албании.
Вообще, история христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет, и за это время не раз и не два христиане подвергались преследованиям со стороны римлян-язычников, затем турок-осман, — но самые страшные гонения на христиан разразились в ХХ веке, при коммунистическом режиме Энвера Ходжи. В 1967 г. он издал документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена первым полностью атеистическим государством, были запрещены все религиозные организации. Албанская православная церковь была полностью уничтожена за 23 года, почти 500 храмов и древних монастырей были разрушены, уцелевшие храмы и монастыри превращены в мастерские, склады и т.п. Клирики были заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть, например, архиепископ Виссарион, викарный епископ Ириней. Это был второй случай в истории христианства, когда была полностью уничтожена поместная церковь (первый такой случай — церковь Персии, существовавшая на территории нынешнего Ирана). Весной 1991 г., после падения коммунистического режима, началось восстановление православной церкви и всей религиозной жизни в стране. Поскольку епископат Албанской церкви был полностью уничтожен, Константинопольский патриарх назначил в январе 1991 г. митрополита Анастасия (Янулатоса), успешно осуществлявшего миссию в Восточно-африканской православной церкви, патриаршим экзархом в Албании. В 1992 г. он был избран Священным синодом Православной церкви Албании архиепископом Тираны и всей Албании.
Архиепископ Анастасий на встрече с нашей группой поразил неожиданной для его возраста (ему уже исполнилось 80 лет) живостью и неподдельным, детским любопытством к людям и открытостью. Усадив нас так, чтобы видеть всех, он, после общих слов и представлений, с каждым познакомился лично, задавая вопросы о нашей жизни, о том, имеем ли мы богословское образование, как мы служим Церкви. Рассказывая по нашей просьбе об истории возрождения Церкви Албании, он подчеркнул, что: «Православная церковь — это не конфедерация церквей, когда отдельно друг от друга существуют Вселенский патриархат, Греческая церковь, Русская церковь, другие поместные церкви. Нет, мы все — единая святая апостольская православная Церковь». Также важным он считает то, что Православная церковь Албании не является церковью только для албанцев, ведь в стране есть и другие этносы: на юге страны живут греки, на севере — сербы, черногорцы, влахи (румыны). Этим церковь Албании похожа на Русскую православную Церковь.
Когда архиепископ Анастасий приехал в Албанию, там не было ничего, ни одного целого храма, пригодного для служения литургии, лишь дюжина пожилых больных священников, выживших после гонений, и возрождение начиналось «с чистого листа», так же, как начинали в свое время апостолы. Архиепископ со своими помощниками-миссионерами из Греции, США, Албании сразу всё делали с верой в то, что церковь возродится. Особая трудность была ещё и в том, что архиеп. Анастасий не албанец, а грек, бывший профессор богословия Афинского университета, поэтому албанцы, особенно настроенные националистически, к нему относились с подозрением.
Восстановление церкви в Албании архиепископ Анастасий начал с «самых простых», по его словам, дел — с восстановления храмов и церковной структуры. Приоритетной была и остается катехизация: необходимо учить народ основам православной жизни и веры, каждого человека. Ведь за время коммунистической власти выросло целое поколение совершенно неверующих людей. Кроме катехизации важным шагом было создание богословских школ, чтобы в них могли учиться будущие священники, и, в первую очередь, — в феврале 1992 г. — была открыта духовная академия в Дурресе.
Перед тем, как начинать разговор с людьми о вере, очень часто нужно было их просто накормить: Албания одна из беднейших стран мира, четверть населения в ней живёт за чертой бедности (и сейчас об этом красноречиво свидетельствуют разбитые дороги, старые автомобили, ветхие домики на окраинах городов, периодически отключающееся электричество). Как рассказывал архиепископ Анастасий, «иногда нужно было в деревню провести дорогу и выкопать там колодец, а потом уже говорить о вере». Народу Албании нужно было качественное образование и медицина, и Православная церковь стала открывать детские сады, детские дома, школы, училища, больницы и диагностические центры. Также и во время экономического кризиса в начале 90-х, и после конфликта в Косово, когда в Албанию хлынул поток беженцев, Православная церковь в Албании оказывала благотворительную помощь всем, не только православным, но и католикам, и мусульманам. Архиепископ Анастасий лично, используя свои обширные связи во всём мире, организовывал доставку и распределение гуманитарной помощи.
Такая активная позиция в обществе, внимание к проблемам и бедам каждого человека, привела к тому, что Православная церковь в Албании сейчас представляет собой значимую в обществе и признаваемую этим обществом силу, а архиепископ Анастасий является одним из духовных лидеров народа.
Епископ Кройский Антоний, викарий архиепископа Анастасия, рассказал на встрече о катехизации, которая начинается в Православной церкви Албании с детского возраста в воскресных школах и продолжается в детских и подростковых лагерях. Интересно, что детские лагеря, обычно работающие в монастырях, организуются отдельно для мальчиков и девочек, когда они достигают подросткового возраста, — «чтобы они не отвлекались», — заметил владыка Антоний. Церковь Албании сотрудничает с инославными христианами в издании катехизической литературы для детей и подростков, внимательно следя за тем, чтобы наполнение пособий было православным. Есть и проблемы в детской катехизации. Например, часто из неё выпадает литургический аспект. Православные храмы порой далеко от места, где дети живут, и если родители неверующие, то детей в храм они не водят.
Есть обязательная катехизация для взрослых перед крещением и перед венчанием. По словам епископа Антония, примерно в 30% случаев, когда молодые пары хотят обвенчаться, один из будущих супругов некрещеный, и тогда катехизация просто необходима. Катехизацию взрослых проводят, в основном, священники: в течение 2-х месяцев люди посещают еженедельные огласительные встречи, а также богослужения, и лишь потом их крестят. В крайних случаях (болезнь, срочный отъезд из страны) срок катехизации может сокращаться до 1-2 недель. По свидетельству епископа Антония, бывает так, что крещеные во младенчестве люди признаются, что лишь во время катехизации перед венчанием они узнали, что такое православная вера и настоящая христианская жизнь. На некоторых приходах есть также группы молодежи, женские группы, есть рекомендации священникам ходить по семьям прихожан, знакомиться, общаться, если надо — помогать им.
Особого внимания заслуживает опыт молодежной работы в Церкви Албании, нам показавшийся интересным и довольно смелым. Например, в Тиране, в студенческом православном центре, который мы посетили, священник, опекающий этот центр, по благословению владыки Анастасия ежемесячно служит литургию прямо там, на обычных столах в конференц-зале, при этом во время службы ему помогают сами студенты. Они всё поют и читают, большинство из них — причащается. Это очень интересный опыт миссионерской литургии — служить литургию там, где собираются верующие, даже если там пока нет храма, включать их в богослужение. После таких студенческих литургий молодежь часто вместе готовит общую трапезу-обед, после которого идут помогать в больницы или в детские дома.
В этом центре молодые люди обсуждают самые острые и животрепещущие вопросы, молятся (например, читают акафисты), изучают богослужение и историю церкви и своей страны, совершают совместные паломничества. При всех этих положительных моментах есть и трудности в обращении молодежи ко Христу, и одна из них — существенное давление мусульманской среды, особенно на молодежь. Один студент рассказал, что когда он уверовал и захотел креститься, то его друзья-мусульмане отнеслись к этому слишком негативно.
Некоторые из посетителей православного студенческого центра, уже перестав быть студентами и создав семью, не хотят прекращать общение — тогда они объединяются вместе в небольшие группы по несколько семей, в которых читают Писание, укрепляются в вере, помогают друг другу воспитывать в вере своих детей. Часто ядром такой группы становится семья миссионера и катехизатора, но таких групп в Церкви Албании пока ещё очень мало.
Одним из направлений служения воцерковленной молодежи является помощь в организации детских летних лагерей, а также в детской катехизации. Мы были в специальном катехизическом центре в Тиране, который церковь открыла в самом бедном районе города, где живут цыгане, для детей цыган, многие из которых не посещают школу. В подобных центрах катехизация детей часто соединяется ещё и с образованием, когда детей и подростков учат писать и читать. По свидетельству самих молодых людей, для них очень важно было узнать в свое время, что послужить Богу и Церкви можно не только будучи священниками или монахами. Некоторые из этих юношей и девушек впоследствии, после учебы в Православной богословской академии Воскресения Христова в Дурресе начинают служить в церкви миссионерами и катехизаторами, преподавателями, педагогами, социальными работниками, а некоторые становятся священниками.
Одной из проблем является то, что не хватает катехизаторов для работы со взрослыми мужчинами, которые могли бы им проповедовать, их убеждать. Мужчины играют значительную роль в албанском обществе, сильно влияние ислама. И если в семье мужчина принимает христианскую веру, то часто и вся семья принимает христианство. Это интересная особенность, для нас довольно непривычная.
И для катехизации, и для миссии в Албании важно то, что Писание и молитва в храмах звучит на современном албанском языке — перевод сделан в начале ХХ века епископом Феофаном (Ноли), известным просветителем и общественным деятелем Албании. Он же перевел на албанский язык основные литургические и богослужебные тексты. Но работа по переводу продолжается и сейчас: митрополит Корчинский Иоанн, албанец по происхождению, возглавляет синодальную комиссию по переводу богослужения на албанский язык.
Если говорить в целом об устроении миссии и катехизации в Православной церкви Албании, то можно сказать, что там проходит работа, которую вполне можно осуществить в любой епархии РПЦ: миссия детям, молодежи, студентам, взрослым, разнообразные программы катехизации разной глубины и сложности, доступное духовное образование, обширная социальная работа.
В Албании жертвенность и горение сердца позволяет немногочисленным православным миссионерам и катехизаторам при ограниченных возможностях — нехватке средств и людей, противодействии властей — действительно служить Богу, возрождая Церковь, притом что мы в России, обладая большими возможностями, зачастую делаем гораздо меньше.
Албания равна по размерам средней российской области, там проживает всего 3-4 миллиона человек. Нас часто радостно приветствовали на улице и в храмах, услышав русскую речь. Старшее поколение албанцев с любовью относится к русскому языку и к русским: это остатки дружбы послевоенных 50-х годов. До 1959 года Албания и СССР считались очень близкими по идеологии, и Албания получала большую помощь для развития своей экономики и культуры из СССР, но потом отношения охладели. Но сохранилась самая благоприятная память о русской культуре, литературе, музыке. Некоторые люди специально приходили к нам, чтобы просто послушать русский язык и поговорить. А некоторые признавались, что очень бы хотели выучить русский язык, но сейчас в Албании практически не осталось учителей русского языка. Молодое поколение русского языка совершенно не знает, а некоторые старики очень хорошо говорят по-русски, потому что изучали его ещё в школе.
За неделю, что длилась наша поездка-паломничество мы полюбили эту страну и этот народ. Радостно было видеть, что центром церковной жизни в ней является каждый человек, а не безликие массы людей; и клирики (епископы, священники, дьяконы) обращают внимание на каждого человека, даже на одного, просто зашедшего в храм и чем-то в нём заинтересовавшегося.
Есть надежда, что небольшая и быстрорастущая Православная церковь Албании избежит двух опасностей, двух крайностей церковной жизни. Одна из них — замкнутость, провинциальность и самодостаточность, стремление ограничить церковную жизнь своим приходом, своей епархией; а другая — отсутствие границ у церкви и каких-либо требований к прихожанам, когда приход и церковь превращаются в «проходной двор».
После этой поездки у всех нас остались светлые воспоминания и благодарность Богу за возможность прикоснуться к живому и успешному опыту подлинной православной жизни в современных условиях.
Наталья Адаменко
Информационная служба Преображенского братства
