Корзина покупок пуста!
«Сретенские чтения» открылись пленарным заседанием, на котором прозвучали доклады преподавателей и выпускников СФИ и секретаря Ученого совета Общецерковной аспирантуры Александра Мраморнова. Доклад гостя СФИ был посвящен методам репрессий против духовенства, практиковавшимся в первые годы советской власти революционными трибуналами.
После пленарного заседания участники конференции разошлись по секциям, общим числом пять: миссиология и катехетика, Священное писание и библеистика, церковно-историческая и др. С докладами на конференцию приехали студенты из многих городов: Санкт-Петербурга (Русская христианская гуманитарная академия), Сергиева Посада (Московская духовная академия), Минска (Институт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла), Белгорода (Белгородская духовная семинария) и др. Хотя конференция называется студенческой, в ней традиционно принимают участие и преподаватели СФИ, однако в этом году наплыв участников-студентов был так велик, что преподаватели (исключая пленарное заседание) скромно отодвигали свои доклады на самый конец — если время останется.
На секции миссиологии обсуждали в основном актуальные вопросы сегодняшней практики оглашения. Анна Алиева в своем докладе (зачитанном коллегой, поскольку сама она заболела) говорила о необходимости для катехизатора изучать стереотипные представления современных россиян о Боге и вере. Стереотипные представления — это система координат человека, через которые он смотрит на мир. Чтобы правильно выстраивать занятия, важно понимать, как человек представляет себе веру. Анна опиралась в своих выводах на исследования «Левада-Центра», Института Европы РАН и ряда общеевропейских изысканий с участием России. Выясняется, что большинство респондентов представляют «Бога» как безличную силу или вообще затрудняются определить, что они понимают под «Богом». Любопытный штрих к восприятию Бога даёт представление современных россиян о Христе — довольно большой процент россиян (70%) не уверены, что Иисус был историческим лицом. Только 29% считают, что Иисус — реальное историческое лицо. Получается, что доверия Евангелию как историческому источнику в общем-то нет. С православной верой связывают огромное количество суеверий, или, точнее сказать, суеверие путают с верой. Выходит, человек, считающий себя православным, на самом деле обладает магическим опытом, и это создает серьезные трудности не только на этапе свидетельства, но и на последующем этапе научения вере.
С тем, что «православные церкви есть и у других народов, но истинную православную веру можно найти только в России», согласился 61% верующих, а не согласились 27%. С тем, что «русский человек, даже если не крещён и в церковь не ходит, всё равно православный в душе» согласились 90% верующих и 47% атеистов. Такое распределение ответов показывает, что одним из основных факторов, определяющих православность в сознании современного россиянина, является национальная идентичность. Получается, что общество, нация сильнее в своём влиянии на православие, чем православие на них.
На секции религиоведения и философии были представлены самые разные по тематике доклады. О публицисте и общественном деятеле Валентине Александровиче Тернавцеве, который был одним из организаторов и ораторов религиозно-философских собраний в начале ХХ века, ставших местом встречи представителей интеллигенции и духовенства (Алла Федякова). О православной миссии инородцам в синодальный период. Давид-Амир Садур в этом докладе разграничивает две миссии: официальную, которая велась из политических интересов и инициировалась государством для русификации народов на присоединенных к Российской империи территориях и часто прибегала к насильственным мерам или подкупу. И неформальную — которой занимались миссионеры по призванию, почти всегда поселявшиеся среди «подопечного» народа, изучавшие его язык и культуру, переводившие Священное писание, устраивавшие школы и больницы.
После каждого выступления давалось время на вопросы, и почти все доклады вызвали живое и заинтересованное обсуждение.
Студенты МДА:
Давид Гзгзян, профессор СФИ:
Наша конференция с каждым годом вызывает все больший интерес у внешних участников, не студентов нашего института, при том что мы никаких особых усилий для этого не прикладываем. В этом году, например, число участников из Московской духовной академии значительно больше, чем раньше. Складывается площадка, где можно свободно высказываться на любую острую тему. Усилия мысли требует практически любая область церковной жизни. Например, самая банальная вещь: что считать нормой — причастие раз в неделю, раз в месяц или раз в год. Надо ввести какой-то диапазон, признанный всеми: что вот в этих пределах нормально, а в других уже нет. Никакого единства по этому поводу не зафиксировано. Де-факто одни считают, что нормально раз в год, поскольку в синодальный период такая норма существовала — а до синодального периода вообще никакой нормы в Русской церкви на этот счет не было, люди могли годами не причащаться.
Другой вопрос: как совершать богослужения. То, как они совершаются сейчас, это смесь Типикона, локальных традиций, которые не соответствуют церковному Уставу и вообще непонятно откуда взялись, плюс личное мнение настоятеля. Одни яростно отстаивают нынешние формы, другие требуют хотя бы восстановить исторический смысл и не служить утреню вечером, идут споры о том, что считать центром богослужения, а что периферией. Как народ должен участвовать в богослужении — у нас непроблемной сферы, в том числе там, где принято думать, что вот это незыблемо едва ли не с апостольских времен, просто нет. И это все вещи решаемые при условии адекватного восприятия того, что означает церковный механизм решения таких проблем. Для этого и нужны форумы, чтобы люди могли высказаться, ведь до сих пор не было принято никого ни слушать, ни спрашивать. А сейчас есть возможность хотя бы отреагировать на суждение.
Так что пространство религиозной мысли потихонечку расширяется, мыслители раскрепощаются. Много в этом смысле делает Межсоборное присутствие. Весь спектр вопросов, которые им обсуждаются, от канонического устройства до богословских нюансов, это все наболевшие вопросы. Запущена общецерковная дискуссия предлагаемых документов, то есть фактически есть возможность через различные средства информации, в первую очередь через Интернет, отозваться на документы. Принимаются они, по крайне мере формально, при широком обсуждении. Это беспрецедентно для всей церковной истории после московского собора 1917-1918 гг. И это безусловное позитивное движение.
«ЕЖ», Светлана Солодовник
